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Psicol. Argum., Curitiba, v. 25, n. 49, p. 209-211, abr./jun. 2007 209
A Psique e a acupuntura
A PSIQUE E A ACUPUNTURA 1
The Psique and the Acupuntura
André Luiz Picolli da Silva^2
Campiglia, Helena (2004). Psique e medicina tradicional chinesa. São Paulo: Rocca.
A unificação dos conhecimentos do oriente e do ocidente é, cada vez mais, uma realidade inevitável. A evolução a que chegou o conhecimento humano possibilita, hoje, nesse início do século XXI, unificar conhecimentos que no passado foram considerados antagônicos, como a Ciência e a Tradição. Um exemplo dessa unidade é o que se encontra na obra “Psique e Medicina Tradicional Chinesa”, de Helena Campiglia, na qual a autora, com grande propriedade, estabelece e fundamenta relações claras e precisas entre a produção mais atual da Ciência Psicológica ocidental e a produção milenar da Medicina Tradicional Chinesa, em especial a Acupuntura. Essas relações, aliadas à habilidade em escrever com uma linguagem acessível ao mesmo tempo ao coloquial e ao acadêmico, fazem com que a leitura seja “como o Oriente”, misteriosa e instigante, e “como o Ocidente”, prática e objetiva. Segundo a autora, que é médica acupunturista, a idéia de produzir um livro que relacionasse princípios aparentemente tão distantes surgiu após realização de uma monografia intitulada “Reich e a Medicina Tradicional Chinesa”, por intermédio da qual pôde perceber que a teoria reichiana apresentava um grande paralelismo com a tradição da Medicina Chinesa. Além disso, a autora também se dedicou ao estudo da teoria junguiana para sua formação profissional e, assim, da união desses três conhecimentos, “surgiu” o livro que é dividido em duas partes. A primeira, denominada “A Psique na Medicina Chinesa”, apresenta capítulos que relacionam temas como: o yin yang e os símbolos; Qi, energia vital, libido e energia psíquica; os cinco elementos na Medicina Tradicional Chinesa. Na segunda parte do livro, denominada “Distúrbios psíquicos na Medicina Chinesa”, são apresentados capítulos que tratam de temas como: fatores de adoecimento; psicopatologia na Medicina Chinesa; pontos de acupuntura no tratamento de distúrbios psíquicos; terapias de abordagem corporal e simbólica.
(^1) Resenha do livro: Psique e medicina tradicional chinesa. De Helena Campiglia, publicado em 2004, em São Paulo, pela editora Roca, com 226 páginas. (^2) Coordenador do Curso de Graduação em Psicologia da Faculdade Seama, Mestre em Psicologia pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC). e-mail: anpicolli@yahoo.com.br
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André Luiz Picolli da Silva
Psicol. Argum., Curitiba, v. 25, n. 49, p. 209-211, abr./jun. 2007
Ao longo de toda obra e em especial nos primeiros capítulos, é enfatizado que a Medicina Tradicional Chinesa, assim como as teorias Junguiana e Reichiana, apresentam grandes semelhanças, pois todas entendem o ser humano como uma unidade entre psique e soma, quer pelos aspectos energéticos, pela caracterologia ou pela dimensão do símbolo. É nesta perspectiva que a autora relaciona a influência do I-Ching, livro tradicional chinês sobre a compreensão da saúde/doença na Medicina Chinesa. O modo chinês de compreender esse fenômeno enfatiza que a saúde no homem está em constante mutação e em busca de um equilíbrio. Essa concepção milenar curiosamente também é mais aceita atualmente no “universo das psicoterapias ocidentais”, graças a uma compreensão semelhante advinda das mudanças ocorridas na física e matemática no início do século XX. Por intermédio dessa “ampliação de compreensão”, os cientistas do ocidente começaram a entender melhor alguns conceitos que há milênios são utilizados pelos chineses, como a noção de Yin e Yang^3 , graças a um maior entendimento das dimensões simbólicas desses conceitos. A compreensão simbólica é um “ponto-chave” tratado no livro. Em uma perspectiva junguiana, o símbolo não pode ser visto como algo estanque, inanimado, pois nos relacionamos ativamente com ele com relações de dor, prazer e alegria. Os símbolos são imagens carregadas de uma energia emocional (individual ou coletiva). O símbolo abarca a totalidade do que representa, mesmo sendo só uma parte do todo. Pensar simbolicamente é difícil ao ocidental acostumado à lógica cartesiana, pois o “universo simbólico” não é linear como a lógica, mas, sim, circular. No oriente “se pensa” por imagens e não por conceitos, assim, a própria linguagem (nos ideogramas, por exemplo), chinesa, japonesa, egípcia favorece a captação de um símbolo nos seus mais diversos significados. Muitos símbolos mantidos no oriente são antiqüíssimos, e um exemplo desses símbolos é o ideograma da palavra “Qi”, que no ocidente foi traduzida como “energia”, mas que literalmente significa “respiração sobre o arroz não cozido”. O que o ideograma (ou o símbolo) “tenta passar” é a idéia de potencialidade
para se transformar em alimento, para fazer as coisas. Assim, o “vapor quente”, “transforma” o “arroz cru” em “arroz cozido”, daí a possível tradução de “Qi” como “energia”. Assim como a Linguagem chinesa, a Medicina também é simbólica. As doenças eram explicas há 3 mil anos de forma simbólica: “a invasão do vento”, “ataque do frio perverso”, “fogo consumindo o coração”. O funcionamento do organismo (soma e psique) também foi explicado de modo simbólico por intermédio da relação entre dois princípios, Yin e Yang , e de cinco elementos (terra, metal, água, madeira e fogo). No livro, é feita uma excelente demonstração sobre as relações de “criação” e de “dominância” existentes entre esses cinco elementos ou movimentos, na qual é enfatizado que esse “sistema de relações” proporciona o equilíbrio em todas as coisas, inclusive no ser humano, no qual o desequilíbrio é caracterizado como patologia. No livro também é realizada uma excelente explanação sobre o conceito de energia, sendo relacionados mais especificamente os conceitos de “Qi” ou “energia vital” no oriente e de “libido” ou “energia psíquica” no ocidente. Para os chineses, o “Qi” não está só no homem, mas em todo o universo, isso coloca o homem diretamente interligado em um sistema de relações com o universo. Fica claro, assim, que é impossível, na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, separar psíquico do orgânico e esses da natureza, pois todos eles são aspectos diferentes de uma mesma energia. Com grande propriedade, a autora apresenta no livro que a idéia de energia não é algo novo também no ocidente. Freud já descreveu a existência de uma “certa energia” que impulsiona o homem ao movimento a qual denominou de “Libido”. Reich, que expandiu a idéia da “Libido” para o “Orgônio”, também havia percebido que a “energia em movimento” proporcionava a saúde e o seu bloqueio levava ao surgimento das neuroses. Do mesmo modo, Jung também estudou a energia, ampliando o conceito de Libido para além da sexualidade, utilizando o conceito de “Energia Psíquica”. Nessa perspectiva, é interessante o enfoque realizado no livro, no qual é demonstrado que o conceito de “Qi” da Medicina Tradicional
(^3) A base da medicina tradicional chinesa, duas “formas” de uma mesma energia que são ao mesmo tempo antagônicas e complementares.
