Politica- para nao ser idiota - Mario Sergio Cortella, Notas de estudo de Ciência Política

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Mario Sergio Cortella por Renato Janine Ribeiro Por que será que em nossa área, a filosofia, as pessoas acham que sério é quem não tem humor? Pois o que agrada de imediato no Mario é que ele é engraçado. Um dia em que um ministro se gabava de ter visitado não lembro qual universidade, que nunca antes na história deste país recebera visitas ministeriais, ele disse – gentil, sem maldade, sem ofender nem mesmo a autoridade: “será que ela não funciona bem justamente porque, nunca, nenhum ministro esteve lá?”. Para mim, a essência do filosofar está numa frase de Nietzsche diz algo assim: zombei de todo pensador que não zombou de si mesmo. Mario tem essa capacidade. Foi secretário da Educação da cidade de São Paulo, ocupou cargos, é uma das grandes referências brasileiras no campo da educação. Mas só dá para entender o conteúdo que ele colocou nisso tudo quando conhecemos sua capacidade de rir, em especial de rir do poder, que geralmente é sisudo, e de ir direto ao ponto. Não é por acaso que seus livros, programas, intervenções conhecem tanto sucesso. Trabalhar com ele é uma experiência que eu realmente recomendo. Renato Janine Ribeiro por Mario Sergio Cortella No idioma tupi a palavra “ara’as tuba” significa “lugar de araçás em abundância”. Pois foi assim, da paulista cidade de Araçatuba, que despontou um dos mais merecidamente afamados professores titulares da Universidade de São Paulo, um filósofo e professor de filosofia de cepa especial (diriam os antigos), uma pessoa-árvore que, frondosa, abriga ética, filosofia política, mídia etc. Docente da USP desde 1976 (na qual fez seu doutorado), ali entrara para cursar filosofia no inesquecível ano de 1968. Concluída a graduação, foi para a Sorbonne em 1972, onde fez o mestrado (“très chic”, devemos ressaltar, para alguém que, como ele, tirou o primeiro lugar no exame de francês, o que lhe rendeu a bolsa). Autor de vintena de livros, quase uma centena de capítulos de outros tantos, escreve para jornais e revistas, participa de programas de televisão, já recebeu a Ordem Nacional do Mérito Científico (1997), o Prêmio Jabuti (2001) e a Ordem de Rio Branco (2009). Atuou em órgãos públicos ligados à pesquisa (como conselheiro e diretor) e, com competência, se mete em tudo que a vida pública requer de gente honrada. Renato, ainda bem, nunca foi nem é idiota.

O indivíduo e a sociedade: Política não é coisa de idiota

Mario Sergio Cortella – Sabe, Renato, ao pensar neste nosso encontro, eu me dei conta de que a ideia para esta conversa surgiu quando fiquei pensando no conceito de idiota. Renato Janine Ribeiro – E você se lembrou de mim... Cortella – Brincadeira à parte, lembrei sim, mas em razão de sua formação filosófica que possibilita uma reflexão particularmente interessante de como lidar com nosso tema. Esse termo aparece em comentários indignados, cada vez mais frequentes no Brasil, como “política é coisa de idiota”. O que podemos constatar é que acabou se invertendo o conceito original de idiota, pois a expressão idiótes , em grego, significa aquele que só vive a vida privada, que recusa a política, que diz não à política. No cotidiano, o que se fez foi um sequestro semântico , uma inversão do que seria o sentido original de idiota. O que você pensa a respeito da retomada desse conceito como aquele que vive fechado dentro de si e só se interessa pela vida no âmbito pessoal? Sua expressão generalizada é: “Não me meto em política”. Como você vê essa postura? Janine – Vejo uma coisa meio paradoxal hoje. Por um lado, gosto muito de nosso tempo porque estamos vivendo o período de maior liberdade de toda a história. Nunca antes, na história deste mundo, houve tanta liberdade política e pessoal. Metade da humanidade se expressa, se organiza, vota, tem a orientação sexual de seu agrado. Logo, dessa perspectiva, a política se expandiu muito. Tanto é assim que atualmente há certa convergência de conceituação entre política e democracia. Quando os teóricos definem uma ou outra, dizem que as duas passam pela fala, pela conversa, pelo diálogo. Elas se opõem às ditaduras porque nestas não há liberdade de expressão. Daqui a um tempo é possível que predomine a ideia de que não há política que não seja democrática, e então talvez não se ouça mais falar em política stalinista, em política ditatorial etc. Talvez se ache que uma “política ditatorial” é uma contradição... Esse é o aspecto positivo do mundo contemporâneo. Por outro lado, o negativo – ou, pelo menos, preocupante – é o desinteresse pela política, que você apontou. Quer dizer, ao mesmo tempo em que meia humanidade está se beneficiando de avanços democráticos, boa parte das pessoas está enojada pela descoberta ou pelo avanço da corrupção (aliás, é discutível se ela realmente aumentou ou apenas se tornou mais visível). Cortella – De fato, mas elas se sentem assim em relação a um determinado modo de fazer política. Não corresponde à ideia mais abrangente de política. Você tocou num ponto que é a conexão entre liberdade, democracia

e política. Vale lembrar que, para a própria sociedade grega – nossa mãe antiga, idosa, agora um pouco desprezada –, não haveria liberdade fora da política. Quer dizer, o idiota não é livre porque toma conta do próprio nariz, pois só é livre aquele que se envolve na vida pública, na vida coletiva. Janine – Mas para nós, modernos, a liberdade pessoal é fundamental. Isso pressupõe uma sociedade muito mais diversificada do que a grega ou do que qualquer outra. Até 200 anos atrás, toda sociedade exigia de seus membros uma conformidade religiosa, e até uma conformidade alimentar, para subsistir – mesmo entre os gregos era assim. Já a nossa sociedade admite uma diversidade fabulosa: pode-se jantar no restaurante indiano sem ser hinduísta, ou no italiano sem ser católico-romano. Tais escolhas não implicam necessariamente uma postura social ou política. Esse avanço da vida pessoal, que é o que você está falando do idiótes , realmente é entendido por nós como algo positivo, e nos melhores momentos conseguimos fazer com que haja convergência entre liberdade política e liberdade pessoal. Cortella – Claro, a liberdade pessoal é necessária. O avanço da noção de indivíduo, desde a Renascença, foi decisivo para o desenvolvimento da sociedade como a conhecemos. Contudo, o individualismo se transformou em obsessão em vários momentos, o que é especialmente evidente na substituição do indivíduo pelo individual – entendido como exclusivo, e não como identidade. Até quando você evoca a possibilidade de eu ter minha orientação sexual, religiosa ou alimentar, existe aí uma determinação – para usar um termo antigo d e Marcuse – da indústria cultural , da ideologia da sociedade industrial, que cria alguns padrões de comportamento. De fato, algumas pessoas (aquelas com mais condições econômicas ou mais autonomia intelectual) podem fazer escolhas mais livres. Eu posso ir a um restaurante indiano sem ser hinduísta ou indiano; posso frequentar um culto sem praticá-lo. Mas também sou constrangido – conscientemente ou não – a uma série de práticas que suponho serem minhas escolhas no mundo do consumo, da indústria cultural, mas que não são realmente minhas. Você considera que esse é um traço característico do moderno, isto é, de uma ideologia cujas plataformas são mais eficazes do que as de outros tempos? Janine – Sim, no sentido de que já não é preciso matar pessoas, levá-las à fogueira ou ameaçá-las para conseguir que os comportamentos se ajustem ao que é socialmente desejável. Nesse quesito, acho que temos um misto de avanço e de recuo. Quer dizer, é ótimo que ninguém seja morto por divergir das correntes dominantes na política ou mesmo no comportamento, mas também é preocupante pensar que somos governados por determinações das quais mal temos consciência. Uma discussão interessante a esse respeito se levantou, quando se aprovou em São Paulo a lei limitando o uso do tabaco em

C onviver: O mais político dos atos

Janine – Retomando sua questão, Mario, acho que alguns hoje entendem liberdade e direito como uma propriedade ou como um objeto de consumo. Por essa razão, o indivíduo reivindica o direito a fumar, a viver sua sexualidade, ou seja o que for, mas a partir de uma visão consumista. Como é dono do carro, pensa que o utiliza como quiser. Como tem o direito de votar, acha que se trata apenas de uma questão de consumo. Nos dois casos, tende a pensar que são direitos sem obrigações. Isso reduz muito o alcance do direito e da justiça, porque nas ideias de direito, justiça e liberdade está embutido, ainda que indiretamente, certo sentido de dever. Quando compro um produto, de fato tenho sobre ele o poder de usar e não usar, até de jogá-lo fora. Mas os direitos ligados à vida em sociedade estão ligados a obrigações. O indivíduo não pode ter direitos se não cumprir certos deveres. Tanto isso é verdade que pode perder o direito à liberdade de movimento – e, em algumas sociedades, até o direito à própria vida –, dependendo do crime que cometer. Se não for capaz de viver em sociedade, ela pode, desde que por meio de um processo legal, concedendo-lhe todo o direito de defesa, tirar sua liberdade. Esse lado complexo da liberdade é mais difícil de ser entendido. Vivemos numa sociedade em que o consumismo chegou ao ponto de entender os próprios sentidos jurídicos – como direito, dever e liberdade – enquanto objetos de consumo. Então, é muito fácil uma pessoa dizer: “Faço isso porque quero, porque tenho”. Uma vez encontrei um homem reclamando no aeroporto... Ele ia passar pela alfândega e dizia: “Acho que uma pessoa, com o dinheiro que ganhou, deveria poder comprar o que quisesse no exterior”. Argumentei: “Tem razão. Mas o senhor já pode comprar o que quiser! É só pagar o respectivo imposto”. Ele ficou chocado, pois na verdade o que ele queria não era apenas comprar, mas comprar sem pagar à sociedade os tributos correspondentes. Ora, a sociedade arrecada impostos de acordo com a atuação de cada cidadão. Se levarmos longe esse modo de pensar dele, e de muitos outros, ocorrerá a destruição completa da ideia de imposto, da ideia de voto, da ideia de construção de um espaço público. Cortella – Muito pertinente sua reflexão. Mas permita-me voltar um pouco à noção de condomínio. As noções subjacentes a esse termo – dominar, domus , domar, domesticar – são todas apropriadas e válidas também no campo da política e da educação. Ao imaginarmos a vida em condomínio, já pressupomos que há regras, deveres. No campo do direito condominial, a propriedade de cada condômino é chamada “unidade autônoma”. Veja que,

curiosamente, a legislação denomina cada apartamento de unidade autônoma, não de unidade soberana. Tem bastante sentido isso, pois a palavra soberano vem do latim superanus, super (sobre), aquele que está acima de todos e não se subordina a ninguém. Autonomia, por sua vez, a partir do vocábulo grego autós (por si mesmo) e nómos (o que me cabe por direito ou dever) indica limites oriundos da vida em meio a outras pessoas, também elas autônomas. Existe uma convivência, num condomínio, que exige participação em determinadas situações. Penso, Renato, que às vezes encontramos indivíduos que não vão às reuniões de condomínio, por exemplo, porque não gostam, porque são reuniões chatas, ou porque há gritaria. Ora, não ir é um ato político, pois também a omissão política, ou seja, a recusa em participar da vida pública em qualquer instância, é uma decisão política. Vale tanto para um condomínio quanto para a inserção nos rumos da cidade, do estado, da nação e do planeta. Janine – Às vezes, a participação ou a omissão afetam até mais diretamente nossas vidas. Cortella – Sem dúvida. Há uma frase de que gosto muito e que, para mim, é a expressão da presença política: “Os ausentes nunca têm razão”. Embora pudessem estar com alguma razão, eles a perdem pelo fato de se ausentarem. Creio que a ausência é idêntica tanto no campo da política, como na vida pública ou em uma reunião de condomínio. Reuniões de condomínio geralmente são desagradáveis, conheço poucas pessoas que sentem prazer em participar delas (exceto por algum obsessivo, além do próprio síndico), mas elas são indispensáveis para o bem comum e, portanto, exigem a presença de todos os interessados. Aliás, aproveito para chamar a atenção para esta outra palavra, síndico, originária também do grego antigo – diké , que significa “justiça”. Portanto, o termo síndico ( syn + diké ) expressa a ideia de alguém que se junta a outro(s) para pedir justiça. Assim como sindicato significa aqueles que se juntam para defender interesses comuns, para fazer justiça, o síndico é o representante de um grupo que vai agir para conquistar a justiça. Será possível alguém imaginar que o indivíduo seja síndico de si mesmo? Janine – De forma alguma. Mas vou concordar e discordar de você ao mesmo tempo. Concordo quando você conduz a questão política do abstrato para o mais cotidiano, o que é muito importante. Você não está falando de política só no contexto do Estado: quando elegemos o presidente, escolhemos a economia; quando elegemos o prefeito, focalizamos a cidade que queremos. Aliás, esta segunda escolha tem até um impacto mais direto sobre nossas vidas do que a do presidente. Mas, para além disso, você pensa no condomínio, na relação com as outras pessoas; podemos estender o raciocínio e incluir as relações familiares, as amizades. Tudo isso é político, concordo com você.

A política como pulsão vital

Cortella – De fato, perturba muito hoje imaginar que o desencanto, em vários momentos um desalento, sugira menos um esgotamento das formas arcaicas e mais uma crise mais definitiva da própria dinâmica de fazer política, como você refletiu antes. Pensando na sociedade atual, pode-se observar que diversas formas de controle ganharam terreno. Naturalmente a convivência exige algum grau de constrangimento individual, ele é necessário para a vida em sociedade, mas há épocas em que isso se intensifica. Janine – Isso se deve principalmente à mudança de cenário ocorrida no mundo em nossa história recente. Na década de 1980 assistimos a dois acontecimentos incríveis: o primeiro é que o continente americano quase inteiro tornou-se democrático. Antes, nas Américas a democracia estava nos seus três países mais ao norte e poucos mais; mas nos últimos 30 anos a América Latina se livrou de quase todas as ditaduras. O segundo diz respeito à Europa. Até então, só uma parte da Europa era democrática; aí, subitamente, a Europa de Leste também se democratizou. Caíram as ditaduras de direita na América Latina, caíram as ditaduras ditas de esquerda da Europa Oriental, e passamos a ter ao menos três continentes amplamente democráticos, incluindo a Oceania, mais uma parte razoável da Ásia... A democracia não está mais concentrada no Atlântico Norte. Enfim, foi uma mudança radical. Cortella – Radical, sem dúvida. E penso que vale ressaltar que, quando você menciona a ideia de certa exaustão da participação política pública, você tem em mente algo que vai além da ação política privada. Devemos lembrar que referir um passado ocorrido há 20 ou 30 anos pressupõe uma geração vivendo uma realidade bem diferente. Os jovens das últimas décadas nunca tiveram um “horizonte adversário”. E, por não terem um horizonte adversário, faltou-lhes aquilo que podemos chamar de utopia , no sentido em que Eduardo Galeano utiliza a ideia, quando define: “A utopia está lá no horizonte. Me aproximo dois passos, ela se afasta dois passos. Caminho dez passos e o horizonte corre dez passos. Por mais que eu caminhe, jamais alcançarei. Para que serve a utopia? Serve para isso: para que eu não deixe de caminhar”. Nós tínhamos um horizonte adversário. Janine – O horizonte, para você, é uma meta ou um impedimento (ou as duas coisas)? Porque ele pode ser uma coisa ou outra. Em Galeano, parece que é meta, mas você fala em horizonte adversário. Cortella – Horizonte é mesmo meta, aquilo que miro. Quando quero alcançar algo, preciso lutar para isso, em vez de ficar aguardando. É meu adversário quase na expressão grega de agonía (luta ou aflição), na qual preciso

ser protagonista e ter um antagonista. Não é casual que haja uma presença política no mundo islâmico: quem é o horizonte adversário da juventude que participa, que vai para a rua? O Ocidente infiel, capitalista, o modo ocidental. Ou seja, é uma juventude que tem um impulso. É impossível pensar a Palestina sem pensar a política do menino de dez anos que joga pedra no soldado israelense. Essa lógica foi retirada da maioria de nós, também no sentido positivo da expressão, porque conquistamos uma situação social de maior equilíbrio entre as forças. Ao perdemos essa perspectiva do adversário, daquele que desperta nosso instinto de defesa, deixa de haver aquilo que, em psicanálise, é conhecido com o erotização da política. A gente repetia, brincando com os escritos do psicanalista Roberto Freire , que “sem tesão não há solução nem revolução”. Vários autores dessa época entendiam a política como uma pulsão vital , para usar o termo freudiano. Ou seja, nós nos mantivemos vivos nos últimos 200 anos por uma pulsão vital. Se no século XVIII europeu essa pulsão foi a discussão sobre a liberdade de pensamento, com o surgimento da figura do livre pensador, no século XIX, foi a aventura: por exemplo, chegar à cabeceira do Nilo. O comandante FitzRoy tinha 24 anos quando comandou o Beagle, e Charles Darwin , 20 anos. Os exploradores que chegaram ao Polo Sul e ao Polo Norte – locais que eram seu horizonte adversário – trabalhavam em uma sociedade que estava consolidando um movimento com outra perspectiva. E, para citar um exemplo pessoal, você, Renato, e eu, como outros que têm mais de 40 anos de idade hoje, vivemos uma pulsão vital que era a política. Ela levava a namoros, convivências, casamentos, parcerias, ou mesmo a adesões estéticas. Pensemos em Jean-Paul Sartre na França, há quase 40 anos, na frente de uma passeata, de braços dados... Tudo isso tinha então um sentido diferente, tratava-se do engajamento da filosofia. Embora não fosse todo o conjunto da sociedade, ali estava presente uma coisa que irradiava vida, a própria pulsão vital. Acho que você, Renato, está absolutamente certo: o alcance do horizonte tirou a procura. Janine – Nós nos aproximamos muito do horizonte... Tivemos um inimigo, que era a ditadura. Se quisermos manter a imagem da utopia no horizonte, ou seja, do caminhar numa direção , por outro lado também caminhávamos para sair de determinada situação. Hoje, uma pessoa com menos de 40 anos não tem noção do que foi a ditadura. Atualmente, a expectativa de vida no Brasil é de 74 anos; há um século, era pouco superior a 30 anos. Deixamos de viver sob a ditadura há 25 anos e nos últimos anos desse regime já havíamos conquistado boa dose de liberdade de expressão. Esse prazo de tempo é quase a esperança de vida de uma pessoa há somente um século... Para nós, que temos mais idade, essas duas ou três décadas passaram

“padre de passeata”. Hoje poderíamos dizer que são os aiatolás que saem em passeata. Em outras palavras, quando essas populações se sentem ofendidas ou consideram que houve desrespeito à figura de Maomé, por exemplo, como no caso das caricaturas publicadas eventualmente em jornais e revistas do Ocidente, insurge-se um movimento de rua. Sem intenção alguma de dar valor à finalidade em si do movimento, reconheço que existe ali algo que vibra. Tal vibração está, em grande parte, em acreditar em algo. Acho ótima a expressão que você usou: exaustão. Exaustão de participação, exaustão do público, até mesmo certo cansaço, como em Fernando Pessoa : “Estou cansado, é claro...”, ou ainda, como em Álvaro de Campos: “Na véspera de não partir nunca, ao menos não há que arrumar malas”. Contudo, você dizia que houve um momento de sua história pessoal em que não o revistaram mais, não havia mais a opressão. Assim como já fazia alguns anos não havia mais a opressão do pai e da mãe em relação à temática da sexualidade em casa etc. É claro que não estou supondo que a opressão seja positiva, mas eu gostaria que pensássemos um pouco se a opressão é combustível. Janine – Uma coisa que me impressionou foi o enterro de Zhou Enlai na China, em 1976, quando muitos chineses se manifestaram na rua pela democracia. Como até então eu pensava que os valores deste lado do mundo eram ocidentais e eurocêntricos, foi surpreendente ler nos jornais que os chineses queriam democracia, da mesma forma que hoje os iranianos também lutam por democracia. Comecei a refletir que talvez, para um soviético, a calça jeans não tivesse o mesmo significado que lhe atribuíam os ocidentais. Quando um soviético se entusiasmava com uma calça jeans , talvez ela realmente significasse liberdade. Uma propaganda brasileira, em plena ditadura, dizia que “liberdade é uma calça velha, azul e desbotada”. Lá, efetivamente, a calça jeans era um emblema, entre muitos outros, de um mundo ao qual eles não tinham acesso. Talvez eles não fizessem distinção entre determinados objetos de consumo e a liberdade de expressão, mas o significado poderoso do consumo, que não pode ser amesquinhado (e que às vezes o é por aqueles que defendem ditaduras, como a cubana e outras), é que o desejo por bens de consumo pode expressar uma demanda justa por liberdade, pode desempenhar o papel de um dos conteúdos possíveis da liberdade. Em outras palavras, acredito que o anseio por liberdade é natural ao homem ou a muitos homens, mesmo que o conteúdo desse anseio possa ser diferente conforme as culturas, valores e desejos. Qual será o combustível para isso? Se o indivíduo se sente mais animado para lutar pela liberdade quando vive sob a opressão, enfrentando dificuldades para realizar o que quer, do que quando está à vontade, do que quando encontra as coisas já prontas, é algo a ser pensado. Enfim, quando o jovem ou a jovem

não tem de enfrentar o pai para transar com a namorada ou o namorado, quando o indivíduo não tem de enfrentar a Igreja para se expressar livremente, é possível... Cortella – Acho que é aí que está o gancho! Quando você dizia que havia uma bifurcação, para mim, o gancho do novo que se pode construir na educação, na política, na atividade de convivência se concretiza justamente em conseguir fazer da política uma pulsão sem a necessidade da opressão, isto é, sem que precise haver um adversário. Janine – Entendo. Sem que seja algo reativo, um ato de defesa. Quer dizer, saímos da legítima defesa e entramos na proposta de uma coisa nova.

Janine – Mas, Mario, cabe aqui um contraponto: quando nos referimos à democracia antiga, que foi notável em Atenas e Roma, estamos falando de algumas dezenas de milhares de pessoas numa população global de dezenas ou talvez centenas de milhões. Enfim, a democracia antiga foi limitada. Além disso, tenho lido muito sobre o final da República romana, e as décadas que antecederam o golpe de Estado de Júlio César foram caracterizadas por muita corrupção. Mas, seja como for, volto à minha questão hiperquantitativa: “nunca antes na história deste mundo”. Nós passamos de uma Antiguidade em que talvez um habitante por mil vivesse numa democracia (talvez até menos, se levarmos em conta que nessas democracias não tinham cidadania as mulheres, os escravos, os estrangeiros) para um contexto em que metade do mundo vive em ambiente democrático, e a expansão das democracias parece estar continuando. Por um lado, essa é uma história de êxito: é fabuloso que os mais jovens, que não viveram a ditadura, possam crescer sem ter sofrido isso na carne, possam abrir uma nova página na vida e na história. Por outro lado, há o elemento da corrupção, que se tornou fortíssimo. Defendo a ideia de que a corrupção não aumentou; ela só está sendo mais percebida. Acredito que, quando tínhamos ditadura e obras em concreto, era enorme a corrupção. Como temos, hoje, muito menos obras em cimento – parece que cimento atrai comissão, atrai propina –, como existe mais transparência, a denúncia é maior. A corrupção é o que há de mais antirrepublicano, porque vai na jugular da res publica, põe em xeque a coisa pública e o bem comum. Isso é paradoxal: exatamente no regime democrático, que significa “poder do povo”, muitos cidadãos se sentem sem poder para vencer a corrupção. A maior percepção da corrupção e a consequente aversão que ela provoca, que são dados positivos, trazem junto uma sensação de impotência. Cortella – Em vez de se transformar em combustível. Janine – Exatamente. Praticamente criamos uma sociedade paralela. Existe o mundo do bem: o cidadão paga o seguro-saúde, paga seu transporte individual e a escola do filho, além do imposto que paga para ter serviços públicos que não usa. O que de público usa um cidadão de classe média? O asfalto – e a universidade pública, com a pesquisa que ela faz e eventualmente melhora nossa vida. Um pouco do serviço policial, que protege alguma coisa das pessoas... Pouco, muito pouco. Assim ele paga isso duas ou até três vezes, porque, quando precisa de um bom médico, eventualmente vai consultar um que não é de seu convênio. A energia e o trabalho que estão sendo aplicados, inclusive pelos ongueiros , para construir um mundo mais justo, é capaz de minorar os males gerados pela ineficiência do Estado. Mas ainda não foram capazes de tomar conta do Estado. Meu sonho seria unir essas centenas de milhares de brasileiros que fazem algum tipo de voluntariado, que participam

de algum tipo de ONG. Vamos esquecer em quem eles votam, qual sua religião e até sua linha política e juntá-los para trabalhar. Poderíamos colocá-los no governo, pois é gente que aprendeu a resolver coisas, que aprendeu a lutar para resolvê-las. É fabuloso o que está sendo construído! Fabuloso não é tanto o que eles fazem (o número de crianças que saem da miséria, que ainda é insuficiente), é o fato de fazerem, de aprenderem a agir sem o governo mandar. É isso. Mas, por enquanto, estamos na transição. Cortella – Esse é o desafio. Concordo com você quando diz que não podemos esperar, por exemplo, que as novas gerações tenham lembrança e memória de uma realidade que não viveram. Certamente não é o caso de nós, com mais idade, exibirmos cicatrizes como quem diz: “vejam como sofremos”, ou “nós é que lutamos para vocês terem democracia”. Não é uma questão de martírio, a lógica é outra. Esse é meu desafio na qualidade de educador: como seduzir as novas gerações a fazer política sem que os jovens necessitem de um adversário externo, mas estejam imbuídos de uma compreensão ética? Como trabalhar a ideia de política para que ela seja entendida como o ápice da virtude do humano? Também não mitifico, claro, a democracia direta grega, não acho que ela seria a solução. Considero sedutor o conceito de política entre os gregos, não sua prática de democracia. E com todo o avanço que alcançamos na concepção e na participação – a presença feminina, do estrangeiro, entre outros grupos –, nós ampliamos a democracia a um nível inédito. No entanto, exatamente quando temos condições que serviriam de terreno fértil para que a ideia de política se propagasse, há uma inversão do conceito aristotélico de zoon politikon , o homem político de Aristóteles , pois passamos a tomar o homem “apolítico” como homem de bem. Se para esse pensador grego o homem de bem era aquele que participava da política, vê-se que hoje prevalece a imagem oposta em frases do gênero: “Ele é um homem de bem, nunca se meteu em política”. Ora, esse nojo, esse asco lança o desafio para mim, como educador, de imaginar como é que vamos dar outro passo. Janine – Podemos ainda repensar o tema em termos de laços sociais: de que maneira estabeleço laços, não só os políticos, com as pessoas, até com aquelas que nunca vi? Sou concidadão de 190 milhões de pessoas que não conheço, exceto um número ínfimo dentre elas. E os laços sociais se enfraqueceram muito, pois a autonomia e as possibilidades de escolha de cada indivíduo concorreram para tornar as relações mais frágeis e vulneráveis. Esse é um ponto importante no que você dizia: em que medida conseguimos estabelecer uma relação de prazer na companhia alheia, de convívio e crescimento com o outro. Esses eram elementos fundantes do zoon politikon. Os atenienses iam para a praça de decisões políticas, a ágora, em média uma vez a cada nove dias. A