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Resumen Políticas públicas. Texto 1:"¿Un cambio de época o una época de cambios? Elementos de referencia para interpretar las contradicciones del momento actual". José de Souza Silva. Concepto Definición Surgimiento/ejemplo Época histórica Es un periodo caracterizado por la dominación de un sistema de ideas, técnicas e instituciones. Estos sistemas configuran cómo la sociedad percibe y organiza su realidad. La última gran transformación ocurrió hace más de 200 años con la Revolución Industrial, que cambió radicalmente las estructuras sociales y económicas de la época agraria al industrialismo. Industrialismo Este modelo se basa en la producción en masa y la mecanización, cambiando la organización social y familiar, y promoviendo valores como la eficiencia y el control .Se sintetiza en la metáfora de una maquina para interpretar el mundo y actuar sobre el. Surgido con la Revolución Industrial, fue dominado por la lógica del capital industrial y la manufactura. Informacionalismo Es una nueva era dominada por la información y la tecnología digital. Se critica al industrialismo, hay un cuestionamiento generalizado que permite el surgimiento de una nueva época. Genesis u origen del actual cambio de época. Esta asociada a tres revoluciones: Sociocultural: Desde los años 60, movimientos como el feminismo, el ambientalismo y los derechos humanos han cuestionado los valores y prácticas de la sociedad industrial, promoviendo una visión más sostenible y equitativa. Cambios que no pertenecen a la época del industrialismo. Económica: La crisis económica de los años 70 mostró los límites del modelo industrial, dando paso a un régimen de acumulación de capital basado en la información y la globalización. Visión económica del mundo. Tecnológicas: A mediado de los ´70 la explosión de las tecnologías de la información ha transformado profundamente las formas de producción, comunicación y organización social iniciando una revolución tecnológica. Concepto de visión del mundo y su utilidad.
Una visión del mundo es una estructura conceptual que nos permite percibir e interpretar la realidad. Funciona como un lente cultural que influye en nuestras decisiones y acciones. Durante un cambio de época, las visiones del mundo existentes se ponen en conflicto, ya que las nuevas realidades emergentes no se alinean con las antiguas percepciones. Es la Herramienta cultural más poderosa de la que disponemos ya que, nos permite entender y adaptar estas visiones que son sumamente importantes para -re- interpretar y moldear el futuro. Análisis de las Tres Visiones del Mundo en Conflicto en la Época Emergente El documento identifica tres visiones del mundo en conflicto en la época actual: Visión Mecánica del mundo : Predominante desde la Revolución Industrial, donde se percibe el mundo como una máquina, enfatizando la eficiencia y el control. Visión Económica del mundo : Enfocada en la acumulación de capital y la globalización, se prioriza la información y las redes transnacionales. Visión Holística: Surgida de los movimientos socioculturales, ve el mundo como un sistema interconectado y dinámico, defendido por la sostenibilidad y la equidad social. Los cambios que cambian una época Según Manuel Castells, una época histórica cambia cuando se transforman de forma cualitativa y simultánea las relaciones de producción, relaciones de poder, experiencia humana y cultura. La Revolución Industrial fue capaz de consolidar un nuevo sistema de ideas, técnicas y crear nuevos mecanismos institucionales para viabilizar a ambos sistemas. La Revolución Industrial y el último cambio de época Cambios cualitativos en las relaciones de producción · La Revolución Industrial introdujo la producción mecanizada en fábricas, reemplazando la manufactura artesanal y el conocimiento tácito. · La economía se basaba en tierra, capital y trabajo, con el capital industrial tomando el liderazgo en el poder. · Los bienes y servicios son producidos por máquinas en lugar de trabajo artesanal. Las fábricas centralizaron la producción y emplearon a grandes masas de trabajadores. Cambios cualitativos en las relaciones de poder. · Durante la Revolución Industrial, el poder fue transferido, de las manos de los que poseían la tierra, y de las mentes de los que poseían el conocimiento tácito, para las manos de los que poseían el capital industrial, porque éstos pasaron a poseer las fábricas y las máquinas del industrialismo. · la fuerza fue reemplazada por el liderazgo del dinero. Cambios cualitativos en la experiencia humana.
· Se desincorpora de forma electrónica las relaciones sociales: el tiempo se queda a- temporal; el espacio pierde su dimensión material; la historia es de-historializada; y la sociedad se queda de secuenciada. Los procesos globales que están cambiando la época. · En consecuencia hay cuatro procesos para entender el cambio de época: 1- la construcción de un nuevo régimen de acumulación de capital; 2- el establecimiento de un Estado-red supranacional; 3- el esfuerzo hacia el desarrollo sostenible del Planeta; y, 4- la emergencia de un nuevo modo de generación de conocimiento. Contradicciones del cambio de época La concentración de información y tecnología puede aumentar la desigualdad y la exclusión, generando tensiones entre el progreso tecnológico y la equidad social. Tengamos en cuenta que no todo el mundo puede tener acceso a la tecnología por lo que puede quedar excluida si no se realizan políticas que los tengan en cuenta. Conclusión La transición que se da del industrialismo al informacionalismo representa un cambio de época que se encuentra marcado por profundas transformaciones en las estructuras no solo económicas, sino también en las sociales y culturales. Ambos sistemas presentan sus propias características, transformaciones y contradicciones, siendo esencial el comprender estos elementos para poder así navegar en la emergente era informacional y abordar sus desafíos y oportunidades sin dejar de tener en cuenta las desventajas y ventajas que pueda traer consigo. Texto 2: " La exclusión y la educación: el apartheid educativo como política de ocultamiento". Pablo Gentili. Normalidad y A-normalidad El concepto de "normalidad" se presenta como una construcción social que define lo que se percibe como aceptable y cotidiano. La "normalidad" tal como se presenta en el texto tiende a invisibilizar situaciones que deberían ser chocantes, transformándolas en parte del paisaje cotidiano. En contraste a esto nos encontramos con la "a-normalidad" señalando aquello que se desvía de esta norma establecida, de lo que es aceptable. En el texto podemos encontrar cómo esta distinción afecta la percepción de la pobreza y la exclusión social.Por ejemplo, el autor menciona que, en Río de Janeiro, los pies descalzos de un
niño de clase media generan preocupación y atención, mientras que los pies descalzos de niños pobres pasan desapercibidos porque su pobreza se ha normalizado Selectividad de la Mirada. Si hablamos de selectividad de la mirada, Gentili la plantea como un mecanismo mediante el cual la sociedad decide qué aspectos de la realidad merecen atención y cuáles no. Esto se puede ver reflejado en cómo ciertas situaciones de pobreza son ignoradas mientras que otras, más alineadas o no tan "frecuentes" con las experiencias de las clases medias o altas, son visibilizadas y problematizadas. Entonces podemos hablar de que esta selectividad es arbitraria, es decir, la preocupación por el zapato perdido de un niño de clase media se presenta como un contraste en la indiferencia ante la pobreza extrema de otros niños. Como dice Gentili uno es un zapato perdido de un niño , el otro no existe, es de nadie. En este caso es en Rio de Janeiro , pero es algo no muy alejado de la realidad en la que estamos inmersos en nuestro país. Procesos de Exclusión Los procesos de exclusión descritos por Gentili se fundamentan en la invisibilización y la normalización de la pobreza. La exclusión no es solo una condición económica, sino también una construcción social que se refuerza mediante discursos y prácticas que minimizan su impacto. Entonces podemos entender que la selectividad de la mirada y los procesos de exclusión están profundamente entrelazados, creando una realidad donde la miseria se torna invisible y aceptada como parte del orden social, a menos que la educación y la conciencia crítica intervengan para transformar esta percepción. Mirada Normalizadora y Procesos de Exclusión Pablo Gentili describe la "mirada normalizadora" como el proceso mediante el cual ciertas formas de exclusión se vuelven invisibles o cotidianas en la sociedad, asi como lo venimos planteando más arriba. Este fenómeno ocurre cuando la pobreza y la marginalización se aceptan como parte de la normalidad, y dejan de ser percibidas como problemas que requieren intervención. Gentili señala que esta mirada normalizadora se manifiesta en la selectividad de la percepción social. Si retomamos el ejemplo que da del niño descalzo en una familia de clase media genera preocupación y compasión, mientras que los niños pobres descalzos son ignorados y considerados parte del paisaje urbano. Este contraste subraya cómo la exclusión se oculta y desensibiliza a la sociedad frente a las injusticias diarias. Tres Formas Cualitativamente Diferenciadas de Expulsió Según Gentili, basándose en el análisis del sociólogo francés Robert Castel, existen tres formas cualitativamente diferenciadas de expulsión: Supresión Completa de una Comunidad: Esta forma de expulsión incluye prácticas extremas como la exterminación o el desplazamiento total de una población. Un ejemplo histórico es la colonización española y portuguesa en América Latina, donde comunidades enteras fueron exterminadas o forzadas a abandonar sus tierras.
Escuelas Pobres para los Pobres y Ricas para los Ricos: Las escuelas en áreas pobres suelen tener menos recursos, peores infraestructuras y menos apoyo gubernamental, perpetuando así la desigualdad educativa. Estas escuelas preparan a los estudiantes para ocupaciones de baja remuneración, si es que logran prepararlos para el mercado laboral formal en absoluto Desigualdad en la Calidad de la Educación: A pesar de las políticas de universalización de la educación, las oportunidades educativas no son equitativas. La calidad de la educación que un niño recibe depende en gran medida de su contexto socioeconómico. Esto crea un ciclo de pobreza y exclusión que es difícil de romper. Segmentación y Fragmentación del Sistema Educativo: Los sistemas educativos están fragmentados en circuitos altamente diferenciados que operan bajo la misma estructura nacional. Sin embargo, estos circuitos varían enormemente en términos de calidad pedagógica, recursos disponibles y resultados académicos, creando un sistema en el cual la igualdad de oportunidades es más aspiracional que real. Impacto de las Políticas Neoliberales Las políticas neoliberales han exacerbado estas desigualdades al promover la privatización y la focalización de programas de ayuda que no abordan las causas estructurales de la exclusión educativa. En lugar de crear un sistema más equitativo, estas políticas han contribuido a la creación de una educación de calidad accesible solo para aquellos que pueden pagarla, mientras que los sectores más vulnerables reciben una educación de segunda clase. La escuela democrática debe contribuir a volver visible lo que la mirada normalizadora oculta. A pesar de los avances en la accesibilidad, la calidad de la educación sigue siendo profundamente desigual, consolidando un ciclo de exclusión que es difícil de romper. Para abordar verdaderamente la exclusión educativa, es esencial implementar políticas que no solo aumenten el acceso, sino que también aseguren una educación de calidad para todos, independientemente de su origen socioeconómico. Una sociedad donde la diferencia sea un mecanismo de construcción de nuestra autonomía y nuestras libertades, no la excusa para profundizar las desigualdades sociales, económicas y políticas. Texto 3: El pensamiento de Pierre Bourdieu: apuntes para una mirada arqueológica. FOWLER, William y ZAVALETA LEMUS, Eugenia (2013). Pierre Bourdieu es uno de los teóricos contemporáneos de la acción social más estudiados en diferentes campos de las ciencias sociales, porque sus postulados invitan a la superación de las antinomias o dualismos de la sociología tradicional como el objetivismo vs. subjetivismo y la estructura vs. agencia. Asi se puede desarrollar un análisis basado en las influencias teóricas que formaron su pensamiento y su concepción de la sociedad.
Influencias Teóricas en el Pensamiento de Bourdieu
1. Heidegger, Husserl y Merleau-Ponty :
o Heidegger : La fenomenología de Heidegger influenció a Bourdieu en su interés por cómo las personas experimentan y perciben su mundo. Heidegger enfatizaba la importancia del "ser-en-el-mundo", lo cual se refleja en la preocupación de Bourdieu por las prácticas cotidianas y la forma en que los individuos internalizan su entorno social. o Husserl : La fenomenología trascendental de Husserl, con su enfoque en la conciencia y la experiencia subjetiva, también aportó a la comprensión de Bourdieu sobre cómo las percepciones individuales se estructuran socialmente. o Merleau-Ponty : La idea del "cuerpo vivido" de Merleau-Ponty contribuyó a la noción de habitus en Bourdieu, que considera el cuerpo como un portador de esquemas de percepción y acción socialmente inculcados.
- Tradición Epistemológica Francesa : o Esta tradición, que incluye el no positivismo y el anti evolucionismo, refuerza en Bourdieu una crítica a las explicaciones deterministas y sustancialistas de la sociedad. En lugar de ver las estructuras sociales como rígidas y fijas, Bourdieu las percibe como dinámicas y relacionales.
- Antonio Giddens : o Giddens y su teoría de la estructuración también influyeron en Bourdieu. Ambos teóricos intentan reconciliar la dicotomía entre la estructura y la agencia, argumentando que las estructuras sociales no solo constriñen, sino que también posibilitan la acción humana. Conceptos Clave de Bourdieu Definición Hábito El habitus es un conjunto de disposiciones duraderas y transferibles que guían las percepciones, pensamientos y acciones de los individuos. Estas disposiciones se adquieren a través de la socialización y reflejan las condiciones objetivas en las que se desarrollaron. El habitus es uno de los conceptos centrales en la teoría de Bourdieu y se refiere a un sistema de disposiciones duraderas, generadas por las condiciones históricas y sociales, que guían las percepciones, pensamientos y acciones de los individuos. Es una estructura estructurante, es decir, una estructura interna que configura y es configurada por las estructuras sociales externas.. El habitus se forma a través de la socialización desde la infancia y se manifiesta en prácticas y gustos que parecen naturales pero que en realidad son producto de la internalización de estructuras sociales. Campos Sociales Los campos son espacios sociales estructurados de posiciones jerarquizadas, donde los agentes sociales luchan por diferentes formas de capital (económico, cultural, social, simbólico). Cada campo tiene sus propias reglas y lógicas. Los campos sociales son esferas de la vida social relativamente autónomas, como el campo artístico, científico, religioso, etc. Cada
La vida social, según Bourdieu, está marcada por la lucha constante en los distintos campos por el control y la acumulación de capitales. Esta lucha es lo que da forma y reproduce las estructuras sociales y las posiciones de poder dentro de la sociedad. El concepto de habitus permite a Bourdieu superar la dicotomía entre estructura y agencia, mostrando cómo las estructuras sociales son tanto el producto como el productor de las prácticas de los agentes. Esto significa que las acciones individuales están moldeadas por las estructuras sociales, pero también tienen el potencial de modificar esas estructuras. Análisis de la Sociedad como Campo Social según Pierre Bourdieu Pierre Bourdieu conceptualiza la sociedad como un conjunto de campos sociales relativamente autónomos. Cada campo social es un espacio de relaciones objetivas entre posiciones sociales que están determinadas por la distribución de diferentes tipos de capital. A continuación, se presentan los distintos tipos de campos sociales, su organización y su funcionamiento basados en el texto proporcionado. Tipos de Campos Sociales
- Campo Económico : Es el espacio donde se produce y distribuye el capital económico. En este campo, la posición de los agentes está determinada principalmente por su capacidad de acumular y controlar recursos financieros y materiales.
- Campo Político : Este campo se organiza alrededor del poder político y la capacidad de influir en las decisiones que afectan a la sociedad en su conjunto. Los agentes en este campo luchan por el control del capital político, que incluye el poder de decisión y la capacidad de movilizar apoyo.
- Campo Cultural : En el campo cultural, los agentes compiten por el capital cultural, que incluye conocimientos, habilidades y prestigio cultural. Este campo está dividido en subcampos como el campo literario, artístico y científico, cada uno con sus propias reglas y formas de capital específicas.
- Campo Educativo : Este campo se centra en la transmisión y legitimación del capital cultural institucionalizado, como títulos y credenciales educativas. Las instituciones educativas son fundamentales para la reproducción de las jerarquías sociales a través de la certificación de habilidades y conocimientos.
- Campo Social : Este campo está compuesto por las redes y relaciones sociales que los individuos y grupos utilizan para acceder a recursos y oportunidades. El capital social, en forma de conexiones y redes, es crucial en este campo. Organización y Funcionamiento de los Campos Sociales Cada campo tiene una estructura jerárquica determinada por la distribución desigual del capital específico del campo. Las posiciones de los agentes dentro del campo dependen de su capacidad para acumular y utilizar este capital. Los campos se organizan en torno a polos de poder y dominación, donde los agentes dominantes utilizan su capital para mantener y reproducir su posición de poder.
Son espacios de lucha y competencia constante entre los agentes que buscan mejorar su posición y acumular más capital. Esta lucha puede ser explícita, como en el caso de las elecciones políticas, o implícita, como en la lucha por el prestigio cultural. Los campos tienden a reproducir las estructuras de dominación existentes a través de la socialización y la transmisión de capital. Sin embargo, también son dinámicos y pueden cambiar en respuesta a las luchas internas y las transformaciones sociales más amplias. La concepción de la sociedad como un conjunto de campos sociales de Pierre Bourdieu ofrece una herramienta poderosa para analizar la complejidad de las relaciones sociales y la dinámica de poder. Cada campo tiene su propia lógica, estructura y formas de capital que determinan las posiciones de los agentes y las posibilidades de acción y cambio social. Definición y tipos de capital en el Pensamiento de Pierre Bourdieu Definición de capital En la teoría de Pierre Bourdieu, el concepto de capital se extiende más allá del ámbito económico tradicional para incluir varios tipos de recursos que los individuos y grupos utilizan para obtener y mantener poder y posición en la sociedad. El capital es fundamental para entender cómo se estructuran y reproducen las desigualdades sociales. Función del Capital La función del capital en la teoría de Bourdieu es doble:
- Estructurar el Campo Social : Los diferentes tipos de capital determinan las posiciones de los agentes dentro de los distintos campos sociales (económico, cultural, político, etc.).
- Reproducir Desigualdades : A través de la acumulación y transmisión de capital, las jerarquías y desigualdades sociales se perpetúan de generación en generación. Pierre Bourdieu identifica varios tipos de capital que son cruciales para entender la dinámica de los campos sociales y la reproducción de las desigualdades sociales. A continuación se describen los principales tipos de capital analizados por Bourdieu: 1. Capital Económico Definición: Consiste en recursos financieros y materiales, como dinero, propiedades, inversiones, etc. Función: Es la forma más clásica de capital y se utiliza directamente para adquirir bienes y servicios, así como para generar más capital económico. También puede ser convertido en otras formas de capital, como capital cultural o social, a través de inversiones en educación o en redes sociales. 2. Capital Cultural
Capital Social : Redes de relaciones y conexiones sociales. Capital Simbólico : Prestigio, honor y legitimidad percibida y reconocida. Cada tipo de capital es interdependiente y puede ser convertido en otros tipos de capital. Texto 4: Democracia, estado y Nación. García Linera. Definición de Estado: El Estado es una entidad política que se manifiesta como una estructura de poder material y simbólica, ejerciendo dominación y control sobre la sociedad a través de la coerción, la administración de recursos públicos y la legitimación política. Se configura como un proceso histórico de monopolios sobre la coerción, la riqueza pública y la legitimación política, producidos y mantenidos por correlaciones de fuerzas, institucionalizaciones y legitimaciones políticas. Tres ejes analíticos del concepto de la relación-Estado: Correlación política de fuerzas sociales: El Estado se entiende como una construcción política que refleja las relaciones de poder entre bloques y clases sociales, influyendo en la implementación de decisiones gubernamentales y en la formación de una coalición política dominante. Materialidad institucional: El Estado se manifiesta como una maquinaria donde se materializan las decisiones políticas en normas, reglas, burocracias, presupuestos, jerarquías, entre otros elementos institucionales que regulan la vida social y política. Idea o creencia colectiva generalizada: El Estado también se concibe como un constructo simbólico que refleja el sentido común de una época, garantizando el consentimiento moral entre gobernantes y gobernados, actuando como un monopolio del poder simbólico para legitimar su autoridad. Estos tres ejes analíticos permiten comprender al Estado como una entidad compleja que involucra relaciones de poder, instituciones y legitimidades políticas en la sociedad. Entonces podemos entender que el Estado se puede entender como una construcción política de monopolios legítimos sobre determinados recursos escasos de la sociedad. Esta idea se relaciona con la noción de que el Estado ejerce control y dominio sobre aspectos clave de la vida social a través de la legitimación de su autoridad y el monopolio de recursos fundamentales. En este contexto, el Estado se presenta como una entidad que establece y mantiene monopolios legítimos sobre recursos escasos como la coerción (uso legítimo de la fuerza), los recursos económicos públicos (a través de la recaudación de impuestos y la administración de la riqueza pública) y la legitimación política (consentimiento moral entre gobernantes y gobernados). Estos monopolios son fundamentales para la existencia y el funcionamiento del Estado como una estructura de poder en la sociedad. Por lo tanto, el Estado, al consolidar y legitimar estos monopolios sobre recursos escasos, se convierte en una construcción política que regula y controla aspectos fundamentales de la vida social, económica y política de una sociedad. Esta perspectiva resalta la importancia de comprender al Estado como una entidad que no solo ejerce autoridad, sino que también administra y distribuye recursos escasos de manera legítima en la sociedad
La relación-Estado como relación paradojal puede referirse a la dualidad de su papel como entidad de dominación y control, pero también como un ente de legitimación y representación política. El Estado ejerce poder coercitivo y monopoliza recursos escasos, al mismo tiempo que busca legitimar su autoridad a través de la aceptación social y el consentimiento de los gobernados. Esta paradoja se manifiesta en la complejidad del Estado como una institución que combina aspectos de dominación y legitimación, coerción y consentimiento, control y representación. La relación-Estado como relación paradojal invita a reflexionar sobre las tensiones y contradicciones inherentes a la naturaleza del Estado como actor político en la sociedad, donde coexisten diferentes dimensiones y funciones que pueden ser percibidas como opuestas o contradictorias.
Texto 5 : “Educación como praxis política”. Francisco Gutiérrez.
La dimensión sociopolítica de los procesos educativos y sus implicancias
Según lo planteado por Gutiérrez, la educación es un proceso inherentemente
sociopolítico que no puede ser separado de las estructuras y dinámicas sociales en las
que se inserta. Esta dimensión sociopolítica implica que los procesos educativos están
profundamente influenciados por las relaciones de poder, las ideologías
predominantes y las condiciones socioeconómicas de la sociedad. se refiere a la manera
en que la educación no solo transmite conocimientos valores, conductas, creencias y
habilidades, sino que también ayuda a convertir la educación en un poderoso agente de
transformación de la realidad social. El hombre que hay que formar es un ser
relacional, condicionado política, social y económicamente por una sociedad llena de
contradicciones. La política forma parte del proceso educativo para realizarse como ser
humano en la realización de la sociedad. Las implicancias de esta perspectiva son
amplias, ya que sugiere que la educación puede tanto reproducir como desafiar las
desigualdades y estructuras de poder existentes.
La educación como actividad política-pedagógica. Gutiérrez argumenta que la escuela es la institución social que, por su naturaleza, sus funciones y estructura, cumple con objetivos prácticos. Esto significa que la enseñanza y el aprendizaje no son meramente actividades técnicas o neutrales, sino que están impregnadas de valores, intenciones y luchas políticas. El sistema escolar es el reflejo de la política, si evoluciona la sociedad este tiende a evolucionar, si entra en crisis sucede lo mismo. Por ende, la educación es un importante medio de control social, es un reflejo de ideologías y consecuencias de demandas socioeconómicas. Lo que intenta es dotar a cada hombre de ideología de modo que su inserción en la sociedad no se contradiga y contribuya a seguir consolidando la estructura social que predomina.
sociales. Las prácticas pedagógicas autoritarias, por ejemplo, tienden a reforzar una conformidad y obediencia que beneficia al orden social establecido. Por otro lado, las pedagogías críticas y participativas pueden fomentar la reflexión y la acción crítica entre los estudiantes. Críticas desde nuestras experiencias educativas y pedagógicas Desde nuestras experiencias educativas y pedagógicas, podemos criticar algunas de las afirmaciones de Gutiérrez. Por ejemplo, aunque es cierto que la educación tiene una dimensión política, también es importante reconocer los esfuerzos de muchos educadores y sistemas educativos por fomentar un pensamiento crítico y promover la justicia social, intentando no caer en adoctrinamientos. También es innegable que existen procesos de selectividad y desigualdad, hay que reconocer los esfuerzos realizados en muchos contextos educativos para promover la equidad y la inclusión. Por ejemplo, que se realicen programas de becas- verdaderos porque hay algunos que se jactan de hacerlo y ponen más trabas-, políticas de inclusión y prácticas pedagógicas innovadoras buscan mitigar las barreras y ofrecer oportunidades más justas para todos los estudiantes. Asimismo, en nuestras experiencias hemos observado cómo las relaciones pedagógicas pueden ser transformadoras cuando se basan en el respeto mutuo y la colaboración. En mis prácticas hemos trabajado con pares para crear en nuestras clases ambientes de aprendizaje que empoderen a los estudiantes y los animen a cuestionar y transformar las realidades sociales injustas o simplemente que forjen un pensamiento crítico y propio. En conclusión, aunque Gutiérrez proporciona una crítica valiosa sobre las implicancias ideológicas de la acción escolar, es esencial también considerar y valorar las diversas iniciativas y prácticas que buscan construir una educación más justa y equitativa.
