Walter Mignolo – “Un paradigma otro”: colonialidad global, pensamiento fronterizo y
cosmopolitismo crítico
El autor se ocupa de bosquejar “un paradigma otro” de pensamiento crítico, analítico y utopístico que
contribuya a construir nuevos conocimientos y salir de la tradición. Contribución a futuros
construidos sobre distintos principios políticos, éticos, económicos y epistémicos.
Llama “paradigma otro” a la diversidad de formas críticas de pensamiento analítico y de proyectos
futuros marcados por la colonialidad. Al ser diverso no tiene un autor de referencia u origen común.
Pero sí tiene en común “el conector”, de la marginalidad de los temas. Un “paradigma otro” es en
última instancia el nombre que conecta formas críticas de pensamiento “emergente” (como en la
economía) en las Américas, Norte de África, sur de India, sur de Europa, y cuya emergencia fue
generada por el elemento común de toda esta diversidad: la expansión imperial/colonial desde el siglo
XVI hasta hoy; que negó a estos lugares la posibilidad de razón, de pensamiento y de pensar el futuro.
El “paradigma otro” es distinto y complementario de la “transición paradigmática” que identificó y
presentó con fuerza argumentativa Boaventura de Sousa Santos. Ambos surgen de la misma
constatación: el agotamiento del proyecto de la modernidad. Surgieron críticas a la modernidad bajo
el nombre de “posmodernidad”. Esta propuesta difiere de las tesis posmodernas que surgieron en
Francia o Estados Unidos por dos aspectos: uno por una mayor apertura a la variedad epistémica y
política del mundo, particularmente atenta a la variedad de historia locales en relación y conflicto con
la modernidad europea; y otra, por una direccionalidad prospectiva a sus análisis, que Sousa Santos
conceptualiza en los dos proyectos contradictorios de la modernidad (regulación y emancipación). El
agotamiento de la modernidad es, para Sousa Santos, en la medida en que la civilización neoliberal
impone cada vez más el principio “regulador” de la modernidad y, por un agotamiento de las
ideologías modernas (cristianismo, liberalismo y marxismo) para imaginar futuros posibles. La
emancipación adquiere, en Sousa Santos, una escena/escala planetaria.
Además, muestra la necesidad de pensar el conocimiento como geopolítica en vez de pensarlo como
un lugar universal al que todos tienen acceso, en el cual “la diversidad sea un proyecto universal”.
Esto sería posible sólo y en la medida en que lo “distintivo” de cada proyecto se “conecta” mediante
una doble traducción que contribuirá a corregir, las debilidades del pensamiento crítico posmoderno
con respecto a las aperturas que ofrecen el posmodernismo oposicional y “un paradigma otro”. El
desafío es el de lidiar y deshacer los lugares de poder asignados a los distintos tipos de conocimientos,
y que ha de superarse desde ambas perspectivas del espectro: por quienes trabajan en las oficinas del
saber subalterno.
Un “paradigma otro”, complementario a la transición paradigmática, emerge, en su diversidad, en y
desde las perspectivas de las historias coloniales; en el conflicto entre las lenguas, los saberes y los
sentires (en la colonialidad del ser; no un ser ontológico, sino en el poder diferencial del racializado)
en/desde las historias locales a las que le fueron negadas potencial epistémico y, en el mejor de los
casos, fueron reconocidas como “conocimiento local” o localizado. Los movimientos indígenas, por
ejemplo, el levantamiento zapatista, la historia del colonialismo des de la perspectiva de los actores
que lo vivieron en las colonias. Por ello, “un paradigma otro” no es un “paradigma de transición”, sino
un “paradigma de disrupción”. Se entronca en la discontinuidad de la tradición clásica que ocurre en el
primer momento de la expansión colonial cuando Cristóbal Colon, cargado de sus lecturas antiguas y
medievales, se encuentra con gentes para quienes esa tradición les es ajena, y tampoco les importa.
Pero esas gentes pagaron las consecuencias de ser ajenos a la tradición grecolatina. La diferencia
epistémica colonial, se repitió luego, a lo largo de la expansión colonial. En suma, un “paradigma
